MAESTROS DE KABBALAH

Por orden cronológico, esta es la remembranza de personas dignas y dedicadas al saber. Mis respetos y admiración por sus legados, humildemente mi reconocimiento.

AUTOR: MARIO BISTOLETTI MEIR

Rabi Hilel

Rab Hilel (70 a.e.c.-10 e.c.), conocido también como "Hilel Ha Zaquén" (Hilel el anciano, por su sabiduría), es reconocido como uno de los más grandes de los Rabí, que desarrolló su magna tarea hace aproximadamente dos mil años. Según la tradición, vivió 120 años.

Esta cifra, propuesta para el hombre por Dios en la Biblia (Gn. 5,3 y Ex...), es muchas veces explicada como las tres etapas necesarias e ineludibles para el hombre:

La primera (de 0 a 40 años) donde lo físico predomina por sobre todo lo demás;

La segunda (de 40 a 80 años) donde la mente comienza a ordenarlo todo, y el pensamiento se impone sobre lo corporal;

Y la tercera (de 80 a 120 ) en la que lo espiritual nos inunda, y en trascendente unión con el pensamiento, permite comprender el verdadero sentido de nuestras vidas. 

Hilel hazaquén, fue un rabí y un maestro, el primero en sistematizar la interpretación de la Ley escrita. Adquirió un gran conocimiento de la Ley en Jerusalén. Vivió en la época de un rey que será recordado por su crueldad y tiranía (Herodes el grande), como ejemplo exactamente de lo opuesto: dulzura, bondad, comprensión, sabiduría, humildad, que fueron sus características habituales.

Al igual que en Haleluiah, la doble Lamed de HiLeL nos indica los dos niveles del estudio y el conocimiento en el Rabí, el profundo entendimiento de lo práctico y cotidiano, y su increíble conocimiento de lo Superior.

Se dice que Hilel era leñador y pobre, dado que cuando un hombre de la época aducía que su pobreza le impedía estudiar se le preguntaba: ¿Acaso eres más pobre que Hilel?

Recuerdo el cuento en historias eternas, el primer modulo de estudios del maestro IONE SZALAY, del Talmud; LA PASIÓN POR EL ESTUDIO.

Cabe recordar la Regla de oro de Hilel, cuando un hombre se acerca, quejándose de la complejidad de los preceptos religiosos, simplificando su complejidad o reduciéndolos a algún simple principio. El Sabio, aconsejaba : "Nunca hagas a los otros lo que no quisieras que te hagan a ti.(materia 2 del modulo 2) Ésa es toda la Toráh. Lo demás son explicaciones. Ve ahora y estúdiala."

No podemos dejar de mencionar la escuela y línea de pensamiento que crea Hilel (Bet Hilel), y la de su opuesto colega y escriba Rab Shamai (Bet Shamai).

Los Hilelitas -como su maestro- eran tranquilos, amantes de la paz, serenos y capaces de acomodar sus pensamientos a las circunstancias y a los tiempos; pero por sobre todo tratando hacer la Ley practicable y razonable, adaptable a las necesidades de todos los días, acercando al hombre a Dios.

Los Shamaítas, en cambio, eran más estrictos y severos. Inflexibles y poco tolerantes, generaron discusiones que, más allá de que se llegara a decir que había dos Leyes, en vez de una (por Hilel y por Shamai), enriquecieron al judaísmo y al Talmud, donde muchas de esas desavenencias figuran textualmente (hay 316 controversias que figuran en el Talmud, y sólo en 55 casos Shamai es más indulgente que Hilel).

Por muchas generaciones los líderes religiosos de la comunidad judía en tierra de Israel fueron descendientes de Hilel. La palabra "Rabí" (del hebreo "mi maestro"), es un título honorario de los maestros judíos de la Ley. Este nombre se aplicó por primera vez después de las disputas entre las escuelas de Hilel y Shamai. "Rabí" fue utilizado también para designar a Jesús.

Dicho título es aún mantenido hoy día para nombrar a las autoridades religiosas judías. Antiguamente la mayoría de los Rabís eran al mismo tiempo estudiantes, intérpretes y maestros de la Toráh, y preparaban hombres para cumplir con estas funciones, en grandes casas de estudio (ieshivot) en Iavne y Tiberíades (en Israel), o en Babilonia en Sura, Nehardea y Pumbedita. Dichas academias rabínicas existieron posteriormente en toda la diáspora hasta nuestros días.

Rabi Akiva

Akiva (c. 50 – 135 e.c.) uno de los más destacados tanaítas, probablemente el principal erudito de su tiempo, patriota y mártir, que tuvo una influencia decisiva en el desarrollo de la Halajáh. es decir, el cuerpo de la ley, derivada principalmente de la tradición. (la Mishnah).

Akiva b. Joseph nació en las tierras bajas de Judea.. Su vida fue una de las más espectaculares en la historia del judaísmo rabínico. Está claro que en sus primeros años no sólo fue no instruido, pero también un enemigo encarnizado de los eruditos, como él mismo relata: “si tuviera un erudito en mi poder, lo maltrataría como a un asno”

De relativamente humilde linaje Akiva, comenzó sus estudios en la extrema pobreza impulsado por su esposa Raquel.

Akiva estuvo lejos del hogar por muchos años, pasando su tiempo en Lydda, más tarde en su propia Academia en Bene Berak. Sus primeros maestros fueron R. Eliezer b. Hyrcanus, R. Joshua b. Hananiah.

Akiva estudió durante 13 años antes de convertirse en maestro, y el Talmud relata que cuando éste acompañado por 12000 estudiantes, regresó a casa escuchó a su mujer, diciéndole a una vecina que esperaría gustosamente otros 12 años, si en ese lapso él pudiera incrementar sus estudios. Al escuchar esto, partió sin hacerse conocer por la mujer y regresó 12 años más tarde.

Con el tiempo Akiva fue visto como “uno de los padres del mundo. Se le atribuye a la sistematización del Midrash halajot y agadot.

Fue uno de los miembros de los diputados del emperador de Roma, que pidieron la rescisión de decretos que prohíben la práctica y la enseñanza del judaísmo. Rabi Akiva también fue uno de los maestros más renombrados de su época; sus discípulos incluían algunos sabios eminentes de la generación siguiente como: R. Meir, R. Simeon b. Yohai, R. Yose b. Halafta, R. Eleazar b. Shammua y R. Nehemiah.

Dentro de su sistematización, Akiva consideraba que el Cantar de los Cantares debía considerarse como una parte integral del canon: “Todas las Escrituras son sagradas; pero el Cantar de los Cantares es lo Sagrado de lo Sagrado” y además ilustra su independencia de espíritu y su fuerte orientación mística, sin lo cual nunca podría haber percibido la alegoría que expresa el amor entre el Todopoderoso y su amado Israel, en lo que es ostensiblemente un diálogo romántico. Se supone que Akiva recibió las tradiciones místicas de R. Joshna, quien las recibió de R. Johanan b. Zakkai.

Se le atribuye a Akiva la triple división del material halájico:

1) La Halajáh codificada (es decir, la Mishnah)

2) La Tosefta

3) La Halajáh Midrash, el último que contiene el siguiente compendio, basado en sus métodos de exégesis.

El principio guía del sistema de exégesis de Akiva es que la Torah, emanada de Dios, no contiene redundancias y que incluso un particular anuncio tiene su propósito final. Las reglas de Akiva, aparte de su profundidad, muchas veces reflejan su actitud y magnanimidad de espíritu. Hasta ese momento se les prohibía a las mujeres usar cosméticos o cualquier otro tipo de ayuda para la belleza durante la menstruación. Akiva levantó estas restricciones, sobre la base que esto provocaría que las mujeres resultaran poco atractivas a sus maridos. En una situación similar le permitía al marido a divorciarse, si se encontraba atraído por una mujer más hermosa.

Akiva estaba poseído por un raro optimismo “cualquier cosa que Dios hace es para lo mejor” por lo que era capaz de reconfortar a sus colegas, más de una vez, asegurando la restauración nacional a pesar del triste estado de cosas en ese tiempo. Él firmemente expuso la idea del libre albedrío y la omnisciencia de Dios, “todo está previsto y el libre albedrío es dado”

Akiva manifestó un amplio espíritu de universalismo en sus enseñanzas, como en su famoso dicho: “Debes amar a tu prójimo como a Ti mismo” siendo este el principio fundamental de la Torah. (materia2 del modulo 2)

Rabi Rashi

Fue uno de los más grandes erudito y exegeta judío de todos los tiempos. Nacido en Troyes (Francia) en el 1040 se lo conoce mejor bajo el acrónimo de raíz (Rabi Shlomó Itzjaki).

Se ganó la vida como agricultor de viñedos y la fama como escritor y comentarista de la Biblia y el Talmud. Educador calificado con la habilidad de comunicar ideas complejas en una forma entendible para el común de las gentes, continúa ejerciendo una importante influencia en el pensamiento y la vida judías. La tradición ha hecho del acrónimo Rashi la frase Raban Shel Israel, maestro de Israel.

Rashi murió en el año 1105. A lo largo de casi un siglo después de su fallecimiento sus comentarios hebreos sobre la Biblia y el Talmud se han esparcido por comunidades como la francesa y alemana hasta España y África, Asia y Babilonia.

Dadas las adversas circunstancias bajo las cuales trabajaba, poca luz nocturna, calor de encierro y ningún medio para copias mecánicas, ayuda gubernamental o privada, es loable considerar la magnitud y calidad de los logros intelectuales y literarios del Rashi.

El estudio de sus comentarios de Toráh han introducido a las masas en cuestiones como la fraseología, vocabulario, terminología técnica, estilo y formas de pensamiento, temas y contenidos de la literatura rabínica. A través de Rashi, el lenguaje, la ley y el legado de los rabinos penetró en la cultura judía (tres cuartos de sus comentarios sobre Toráh se basan en fuentes rabínicas). Rashi transformó y enriqueció enormemente el vocabulario de la vida judía.

Rashi también fue uno de los pioneros en el renacimiento del hebreo literario en la Edad Media. Para esa época, el hebreo había dejado de hablarse desde hacía cientos de años. Las enormes contribuciones del renacimiento del idioma hebreo por parte de los hebraístas hispanos fue amplia y merecidamente reconocida. No así las del Rashi quien ha “elastizado y flexibilizado”el hebreo produciendo una enorme logro lingüístico

Moshé Ben Najman

Moisés ben Najmán, conocido también bajo el nombre de Bonastruc de Porta, pero mejor conocido por Najmánides o Rambán, nació en la ciudad de Gerona. La fecha exacta de su nacimiento no se conoce pero se cree que fue en el año 1195.

Se sabe poco de la ascendencia de Najmánides, aparte de que era el nieto de Isaac ben Reubén de Barcelona. Tampoco se dispone de mucha información referente a su infancia, juventud y carrera educativa. Sin embargo se sabe que entre sus maestros de Kabaláh estaban Rabí Judah ben Jaqar y Rabí Ezra o Azriel.

Najmánides tuvo tres hijos y uno de ellos murió, mientras él todavía vivía, un día de año nuevo. Es el tercer hijo, llamado también Najmán, a quien iban dirigidas las célebres cartas que le escribía su padre al final de su vida, cuando estaba en Palestina.

Entre sus descendientes se encuentran los célebres Rabí Leví ben Gershon y Rabí Simeón ben Durán. Como muchos de sus contemporáneos, entre ellos el célebre Maimónides, se sabe que Najmánides era médico.

Dos acontecimientos importantes ocurridos durante su vida parecen haber marcado considerablemente tanto su biografía como la historia del pueblo judío; se trata de la lucha acerba en la que Najmánides estuvo implicado en 1252 entre los que estaban en pro y los que estaban en contra de Maimónides. El segundo punto que tanta influencia tuvo en su propia vida, fue la famosa disputa de la que fue protagonista en Barcelona contra el converso Pablo Christiani. Esta disputa tuvo lugar en la corte del rey Jaime I de Aragón en 1263. Pablo acudió al Rey de Aragón para que ordenara a Najmánides que tomara parte en esta contienda pública, con la esperanza de que si conseguía probar la superioridad de su creencia, las masas de judíos establecidos en España se sentirían obligados a aceptar el Cristianismo. Ciertos autores cristianos mantuvieron que Pablo fue el vencedor mientras los autores judíos pretendían lo contrario. Sin embargo, a Najmánides le pareció conveniente publicar una defensa. Declararon que su obra contenía insultos y blasfemias en contra de la religión dominante y como castigo fue expulsado de España en 1264. Cuando en 1267 llegó a Palestina, donde vivió hasta su muerte, Najmánides tenía 70 años. Durante esta época acabó el Comentario sobre el Pentateuco. El haber encontrado una gran corriente de gente que acudía a escuchar sus enseñanzas a Acre, donde se había establecido, debió ser muy gratificante para Najmánides. En sus clases hablaba de la Biblia basándose probablemente en su Comentario. Gracias a su gran influencia mucha gente se estableció en Palestina, lo cual contribuyó a traer nueva vida a un país que a su llegada, estaba tan desolado.

En una de sus notas introductorias, Najmánides deja muy claro un aspecto de su creencia. La Toráh constituye para él la fuente de todo conocimiento y sabiduría que el hombre puede llegar a alcanzar. El estudiante de la Toráh puede encontrar el conocimiento y la sabiduría por su propio estudio e inspiración o bien de boca a oído, transmitido de generación en generación empezando por el mismísimo Moisés que fue instruido oralmente por Dios. Con esto sólo basta para demostrar el valor que Najmánides atribuía al estudio de la Toráh e ilustra además el sentido que daba a su propio comentario.

A pesar de que en 1270 Najmánides escribió a su hijo que partía hacia Hebrón donde tenía la intención de prepararse una tumba, el lugar en que descansa es desconocido. Las tradiciones difieren en cuanto a si es en Hebrón, Jerusalén o Acco. Ni siquiera se conoce con certeza la fecha de su muerte.

No obstante, existe una curiosa leyenda al respecto que insiste en el carácter misterioso de su desaparición. Esta historia se encuentra en el Shalsheleth haKabalah (1515-1587). Según esta tradición, el día que Rambán partió de España, sus alumnos le preguntaron como podrían saber el momento de su muerte; y Rambán contestó: «En el día de mi muerte aparecerá una grieta en la lápida de la tumba de mi madre. Este será el signo de que habré hecho el paso».

Unos cuantos años después de que Rambán hubiera salido de España, uno de sus alumnos descubrió una grieta en la lápida de la tumba de su madre...

Moshé De León

Moisés ben Shem Tov De León (1240-1305) vivió en la España musulmana. No existe información a la fecha acerca de su educación, maestros o estudios primarios. Fuera de sus estudios religiosos De León fue aparentemente atraído por la filosofía, ya que una copia de La Guía de los Perplejos fue copiada para él en el 1264.

Inusualmente entusiasmado, e impulsado por la urgencia de contrarrestar las tendencias racionalistas de gran influencia, De León compuso varios escritos hacia el 1270. Dio el crédito a eruditos antiguos y sabios como los autores de dichos trabajos, seguramente bajo la idea de darles mayor autoridad. Los escritos tenían como objetivo propagar la doctrina de la Kabaláh en un patrón creado por él mismo.

Finalizados antes de 1286 forman el Midrash ha-Ne'elam, o el "Midrash Místico," que componen la parte más importante del Zohar. (Otras partes fueron compuestas por otros kabalistas). La mayor parte de este magnánimo libro está en arameo, pero De León también compuso en hebreo.

El “Testamento del Gran R. Eliezer” también denominado “Orjot Jaim” es la evidencia de las dudas del autor a elegir entre los tanaítas Eliezer ben Hircanos y Shimon Bar Yojai como el más importante para el Zohar. También intentó componer un nuevo Libro de Enoch, cuyas partes se encuentran en el Mishkan haEdut.

Durante algunos años, mientras componía el Zohar y por lo menos hasta 1291 residió en Guadalajara; haciendo circular desde su casa las primeras partes del Zohar, que incluían una versión diferente del Midrash HaNeelam.

El número de versos interpretados en cada sección es relativamente pequeño, pero el Zohar constituye la base de todo aspirante a estudiar KABALÁH.

Abraham Ben Samuel Abulafia

Nació en Zaragoza en 1240 y se presume que falleció en el 1292. Kabalista integrado en la escuela de KABALÁH profética, escribió más de 26 obras kabalísticas y 22 escritos proféticos, pero sólo se han conservado algunos como el “Hai Olam Habaa”. Sus textos jamás publicados siguen hoy copiándose en Jerusalem por modernos estudiosos de la Kabaláh. Sus ideas fueron visionarias, en muchos sentidos heterodoxas.

Abulafia procedía de una familia aragonesa de alta alcurnia. De joven viajó a Oriente en busca del río Sambation (río legendario cuyas aguas torrentosas arrojan piedras durante toda la semana y descansan en Shabat) donde deberían habitar la Diez Tribus perdidas de Israel. Durante más de diez años recorrió todo el Oriente próximo y la mayor parte de Europa. A su regreso se instaló en Barcelona donde estudió a fondo el Sefer Ietziráh. Después de largo tiempo de estudio y profundización se decidió por la Kabaláh práctica, que consideraba superior a la teórica puesto que a través de ella podría, por medio de técnicas de exégesis kabalística como Guematria y Notarikon, obrar maravillas orientando las secretas fuerzas divinas para producir hechos sobrenaturales y hasta acelerar la venida del Mesías.

Rabi Abraham Abulafia fue un ardoroso predicador de estas ideas y creó ieshivot (casa de altos estudios) para propagarlas sistemáticamente. Sostenía que para llegar al éxtasis espiritual no era suficiente el estudio sino que éste debía ser complementado por el aseo, el ayuno y una vida de extrema pureza, debiéndose reprimir además los deseos físicos para lograr un acercamiento al estado de santidad. Estas no fueron meras palabras en boca de Abulafia, ya que predicó con su propio ejemplo convirtiéndose en un verdadero asceta.

Escribió en Italia varios de sus libros con diversos seudónimos empleando entre otros el de Raziel y el de Zacarías, nombres que, por lo demás, tenían el mismo valor numérico que el suyo.

Entre las obras desaparecidas de Abulafia se cuentan “Los secretos del Guía” (Sodot HaMoré) que es un comentario kabalístico a Maimónides -con el cual consecuentemente ataca su filosofía a la que intenta conciliar con la Kabaláh . Otro libro suyo fue el “Shaar Hashamayim”, integrado en la Kabaláh profética, “Sefer Haiashar”(Libro de lo Recto) y el “Imré Shéfer” (Expresiones de Gracia), en la que aborda distintos problemas kabalísticos acerca de los misterios del Génesis, profetizando de acuerdo con sus cálculos la fecha de la llegada del Mesías. Su estatismo le hace minimizar la teoría de las sefirot (Árbol de la Vida) y dar una importancia superior a la guematria.

La tradición oral y la enseñanza por medio de las inferencias eran la norma. Dentro del campo literario de la época hallamos alusiones como “no puedo decir más” “Ya lo he explicado de viva voz”.

Dentro de los principales aspectos de la teoría mística de Abulafia encontramos un clara característica de mezcla de emotividad y racionalismo, que es el signo distintivo de una de las corrientes más importantes de la Kabaláh.

Tal como lo expresara él mismo, su propósito fue “liberar al alma, desatar los nudos que la sujetan”. “Las fuerzas internas y las almas ocultas del hombre están distribuidas en los cuerpos donde aparecen diferenciadas. Pero está en su propia naturaleza que cuando los nudos se deshacen aquellas regresan a su origen, que no tiene dualidad e incluye la multiplicidad”. Ese desatar es por así decirlo, el retorno desde la multiplicidad y la separación, a la unidad original. El “desatar de los nudos” como símbolo de la gran liberación mística del alma de las cadenas de la sensualidad también se da en la filosofía budista del norte, sobre el cual se publicó un tratado didáctico tibetano cuyo título podría traducirse como “Libro de desatar nudos” (Samadhi-Nirmocana Sutra).

A partir de numerosos conceptos de este elevado rango, Abulafia expone la disciplina de “Jojmat haTseruf” o la ciencia de la combinación de letras describiéndola como guía metódica para la meditación. Su objetivo es generar un nuevo estado de conciencia a partir de la misma. Este estado se puede definir como un movimiento armónico del pensamiento puro que ha roto toda relación con los sentidos. Según Abulafia, esta combinatoria de letras y la práctica de una meditación controlada no es ni más ni menos que una lógica mística que corresponde a la armonía interior del pensamiento en su camino hacia Dios.

Abraham Abulafia se ocupa de demostrar la identidad sustancial de su teoría de la Kabaláh Profética en extenso. Pero la misma no puede ocultar el hecho de que algunas de sus enseñanzas no representan más que una versión judaizada de esa antigua técnica espiritual que halló su expresión en las prácticas de los místicos hindúes que siguen el sistema conocido con el nombre de Yoga. Por ejemplo: la técnicas de la respiración desempeñan un papel importante en el sistema de Abulafia y la misma ha alcanzado su máximo desarrollo en el Yoga hindú. Por otra parte Abulafia establece ciertas reglas para las posturas del cuerpo, algunas combinaciones de consonantes y de ciertas formas de recitación.

Abulafia llama a su método “el Camino de los Nombres” en contraste con los kabalistas de su tiempo cuya doctrina sobre la realización de los atributos divinos se denominaba “el Camino de las Sefirot”. Pero la Kabaláh termina siendo la conjunción de los dos caminos: el camino de las sefirot da lugar a la Kabaláh rabínica y el “Camino de los Nombres” a la Kabaláh profética.

Rabi Abraham Abulafia formó con sus escritos y prédicas numerosos discípulos y continuadores y dejó su impronta en el mundo de la mística judía. Su influencia se dejó sentir durante siglos, especialmente sobre los Kabalistas de Safed, entre los que ocupó un lugar de privilegio.

Rabi Gikatilla

Iosef Gikatilla, nació en el 1248 en Medinacelli, Castilla, España.

Fue un gran kabalista español cuyos escritos influenciaron a los de Moisés de León, autor del Zohar (o Libro del Espendor), un importante trabajo del misticismo judío. Los primeros estudios de Gikatilla sobre filosofía y Talmud (el compendio rabínico de la tradición oral hebrea y su comentario) continuaron influenciándolo luego de haberse vuelto hacia el misticismo, lo que se evidencia en sus intentos de reconciliar la filosofía con la Kabaláh, la compilación de los escritos judíos místicos.

Siendo aún un hombre joven, Gikatilla fue alumno de Abraham Abulafia, un gran estudioso de la Kabaláh. Bajo su influencia, Gikatilla de 26 años en ese momento, escribió su completísimo Ginat Egoz (o Huerto del Nogal), tomando su título de El cantar de los Cantares de Salomón (6:11). En el léxico de Gikatilla, la nuez es un emblema del propio misticismo, mientras que Ginat emplea las letras iniciales de tres nombres de tres métodos diferentes de exégesis esotéricas. El libro de Gikatilla influenció en gran medida a su contemporáneo y probable amigo, Moisés de León. Gikatilla fue influenciado por el Zohar según se remarca en su siguiente trabajo importante, Shaáre Orá (o Puertas de Luz), acerca del simbolismo kabalístico. Falleció en el 1305 en Peñafiel, España.

Shlomó Alkabetz

Poco sabemos acerca de la niñez de Salomón ben Moshé HaLevi Alkabetz. Nació aproximadamente en el 1505. Comenzó a viajar por la Tierra de Israel en 1529. En el camino dictó numerosas clases y sermones. Era un orador carismático e inspiró a sus audiencias con sus conocimientos de Kabaláh.

Alkabetz probablemente llegó a Safed en 1535. Autor prolífico, escribió algunos trabajos sobre la Biblia y otros de naturaleza kabalística. Muchos de sus manuscritos fueron robados cuando él falleció. Y no queda claro si esto sucedió durante las persecuciones o si fue hecho por otros autores. Ninguno de sus trabajos puramente kabalísticos ha sido impreso ni preservado en manuscrito

Había dos tipos de líderes kabalísticos. Estaban aquellos que escribían los secretos acerca del funcionamiento del universo, y también existían quienes creaban rituales y rezos que ponían en práctica dichos secretos kabalísticos. Alkabetz corresponde al segundo grupo. Desarrolló el habito de ir con sus estudiantes a rezar y meditar sobre las tumbas de tzadikim, o justos piadosos. Esta práctica se denominó “gerushin” o “expulsión”. Durante estas meditaciones se concentraban en ampliar sus poderes contemplativos espontáneamente y sin ninguna preparación previa.

Alkabetz tiene el crédito de haber iniciado el ritual de ir a los campos justo antes de la puesta del sol en Shabat para recibir físicamente y darle la bienvenida a la Shejiná..

Tuvo el poderoso don de estimular y hacer revivir la vida mística. Su discípulo más conocido fue el Rabi Moshe Cordovero (quien se casó con la hermana de Alkabetz).

Más que ningún otro erudito en Safed y Turquía, Alkabetz hizo uso extenso de los escritos kabalísticos de Eleazar de Worms en sus comentarios bíblicos. Es conocida su ferviente oposición a la ciencia secular.

A pesar de su prolífica obra comentando tanto la Biblia como la Kabaláh, Alkabetz es mejor conocido por escribir el Leja Dodi, que tradicionalmente se canta en cada servicio de Kabaláh Shabat en el mundo entero. Muy bien interpretado por el maestro Ione Szalay en su C.D. Musicas del Paraíso.

Rabi Moshé Cordovero

Uno de los más grandes kabalistas teóricos, y uno de los principales sistematizadores de la filosofía de la Kabaláh, fue Rabi Moshe Cordovero (1522-1570) de Safed. Tan respetado era que fue el primer kabalista en ser nombrado por las iniciales de su nombre, y aún hoy, los iniciados lo llaman RaMaK. Hasta ese momento solo los grandes maestros Talmúdicos habían sido otorgados con esta distinción, teniendo el artículo “el” antes de sus iniciales para indicar que eran una sólida parte de la tradición.

El RaMaK nación en Safed, una ciudad que se ha vuelto famosa por ser un centro de la Kabaláh. A edad muy temprana ya había ganado la reputación de genio extraordinario. Aparte de sus conocimientos de Kabaláh también era un erudito talmúdico y un filósofo de rango muy elevado, y fue sumamente respetado en esos campos.

Pero su interés principal fue la sistematización de la Kabaláh, otorgándole una estructura, un objetivo que había sido comenzado previamente por Rabi Iehuda Jait (1462-1529) y Rabi Meir Gabbai (1480-1547).

El Zohar había sido aceptado como fundamento de la Kabaláh, pero en su mayor parte, su sistema aparece complejo y desestructurado como la Biblia y el Talmud. Sólo un genio como Maimónides pudo desentrañar y sistematizar el sistema filosófico de la Biblia y el Talmud, claramente delineando los principios organizadores que subyacen bajo su estructura. Lo que el RaMBaM hizo por la tradición convencional, el RaMaK lo hizo para la Kabaláh.

Al igual que Maimónides, el RaMaK defendió su sistema contra sus detractores, y en la mayoría de los casos sus palabras eran dirigidas contra aquellos filósofos que se rehusaban a aceptar la autoridad de la Kabaláh.

El RaMaK también estaba muy familiarizado con los elementos místicos de la Kabalah. Era experto en los numerosos sistemas meditativos y Kabaláh práctica, y si bien, escasamente se refiere a esas áreas, hay suficiente material en sus escritos que indican dicha familiaridad.

El RaMak fundó una academia de Kabaláh en Safed, y hasta la aparición del Ari, fue considerado el rector de dicha escuela. Entre sus discípulos se contaban varias luminarias, incluyendo al Rabi Eliahu di Vidas y al Rabi Jaim Vital.

Fue sin dudas bajo el liderazgo del RaMaK que Safed se convirtió en el centro de la Kabaláh que el mundo jamás conocería; una ciudad cuyo solo nombre es sinónimo de Kabaláh.

Cordovero fue consagrado con la Smijáh, el honor académico más alto que podía ser otorgado a un individuo, y que indicaba que dominaba todas las áreas de la erudición talmúdica y legal a los 16 años de edad.

En 1541, a la edad de 20, el RaMaK oyó una vos urgiéndole comenzar sus estudios de Kabaláh con Rabi Shlomó Alkabetz. Fue iniciado en los misterios del Zohar y podía utilizar dicho texto en forma acabada. Esto no lo satisfizo ya que las enseñanzas del Zohar son frecuentemente vagas y sus sistema no tiene un orden discernible. Para clarificar esto en su propia mente comenzó a escribir dos libros. El primero, de reciente publicación “Or Iakar” (La Preciosa Luz), un gigantesco comentario al Zohar.

Su segundo libro fue su magnum opus.

Conocido como Pardés Rimonim se lo denomina actualmente el “Pardes”, y fue la sistematización de todo el pensamiento kabalístico hasta ese momento. Un factor esencialmente importante fue el hecho de que el RaMaK reconcilió numerosas escuelas antiguas con las enseñanzas del Zohar, demostrando la unidad esencial de la Kabaláh.

Enseguida después de terminar el Pardes en 1548 el RaMak comenzó a involucrarse con la meditación “Gerushin” junto con otros discípulos.

El ARI

Hasta la desaparición de Rabi Iosef Caro, predominaba en el judaísmo la razón y la deducción lógica. Tanto los tanaítas como los amoraítas y posteriores eruditos judíos, sostenían que el conocimiento y cumplimiento de la Halajá (legislación talmúdica) eran lo primordial. La personalidad que apareció en Safed después del autor del Shulján Aruj era diametralmente opuesta. De naturaleza exaltada y mística, creía en los poderes sobrenaturales, en milagros y en los hechos que trasciendan la lógica y el entendimiento humano. Se trata de Rabi Itzjak ben Shlomó Luria, conocido como el ARI (león) por el “Rashei Tevot” de su nombre (Ashkenazi Rabi Itzjak) y por habérselo considerado como la autoridad judía más poderosa de su época.

Nació el ARI santo en Jerusalem, en el año 1534 de progenitores ashkenazíes. Su padre falleció siendo él niño aún. Su madre quedó en la indigencia y recurrió a un acaudalado hermano suyo de Egipto para que la ayudase. Éste los albergó en su casa de El Cairo.

Allí estudió el pequeño Luria con los Gueonim (Gaones) Rabi Betzalel Ashkenazi (cuyo apellido tomó posteriormente) y Rabi David ben Zimrá (RaDBaZ). El ARI se destacó tanto en sus estudios que su tío lo convirtió en su yerno.

Bajo la influencia de RadBaZ, que era un gran místico, el joven Itzjak se volcó de lleno al estudio de la Kabalah. Poco a poco comenzó a apartarse de su hogar y toda la semana se aislaba en una casa que su suegro tenía a orillas del Nilo. Tan sólo al atardecer del sábado regresaba a su hogar para estar con su mujer, con la que hablaba únicamente en hebreo. Al atardecer del Shabat regresaba a su retiro para sumirse de nuevo en los arcanos de la Kabaláh. Este estilo ascético marcaría en gran manera a los judíos místicos posteriores.

En su extremo aislamiento tuvo Guiluy Eliahu (la aparición del profeta Elías). Aparentemente el profeta lo visitaba para estudiar con él y transmitirle secretos de la Toráh. En una de sus sabáticas visitas al hogar le dijo a su mujer que Eliahu Hanaví se le había aparecido para solicitarle que se radicase de inmediato en la ciudad de Safed en Israel, a fin de difundir (sic) la Kabaláh práctica que él desarrollaba, pues le quedaban sólo dos años de vida. Esto sucedió en el 1570, cuando el ARI tenía 36 años.

Las creencias en ángeles, demonios y otros seres sobrenaturales eran comunes en esa época. Conocer los secretos de la Divinidad y de la Creación no era suficiente. El ARI santo y sus seguidores querían aplicar en la práctica esos conocimientos para acelerar, quizás la venida del Mesías, para dominar a los malos espíritus o exorcizar a los poseídos; como así también profundizar en el concepto de Guilgul Haneshamá o trasmigración del alma. Al comienzo de su residencia en Safed no se dio a conocer y se dedicó al comercio contando con el apoyo material de su tío y suegro, según se relata en el “Ari Noem”, del Mahari de Módena; pero también se sabe fehacientemente que estudió con el Rabi Moisés Cordovero, quien fuera reconocido siempre como su maestro.

Luria no sólo fue un verdadero “tzadik” (hombre justo o piadoso) sino que además tenía tal poder creador que todas las generaciones sucesivas lo siguieron considerando el líder del movimiento de Safed. El final anunciado por el profeta Elías se cumplió inexorablemente y falleció, en efecto, a los dos años de su estadía en Safed, en 1572.

Todo lo que sabemos acerca de su sistema se basa en sus conversaciones con sus discípulos, que fueron sumamente difusas y poco sistemáticas. Por fortuna, su discípulo más importante, Jaim Vital (1543-1620) es el autor de varias versiones del sistema de Luria, de las cuales la más elaborada abarca 5 volúmenes: el “Shemona Shearim” u “Ocho Puertas”, en las que dividió la obra a la que consagró su vida: “Etz HaJaim” “El Árbol de la Vida”.

En los días de la Creación, nos enseña rabi Itzjak Luria, las fuerzas de la luz y las tinieblas estaban separadas. El mundo requiere, por consiguiente, un tikún , una corrección que lo perfeccione. Los destellos de santidad deben ser redimidos de su cautiverio. Se los debe liberar de las klipot tvpylq (“cortezas”) de contaminación y maldad que los aprisionan, y el único ser que puede lograrlo es el hombre. Sus acciones serán las que apresuren o demoren la redención.

Luria desarrolló sus ideas a partir de sus predecesores como Cordovero y autores mucho más antiguos; que recuerdan en gran medida a los mitos gnósticos de la antigüedad. La teoría del “Tsimtsum” o contracción es rescatada por Luria de un breve tratado, mientras que su fuente literaria es un proverbio talmúdico cuyo orden el ARI invirtió. Asimismo, la doctrina de la oración mística de Luria se sitúa exactamente en la frontera entre el misticismo y la magia, donde uno se convierte fácilmente en otro.

Cada oración que es más que un mero reconocimiento del Reino de Dios, cada plegaria que nutre la esperanza de ser atendida, trae implícita la influencia sobre los caminos inescrutables y las eternas decisiones de la Providencia. El ARI planteó la naturaleza mágica de la oración

La doctrina y la práctica de la oración mística es la parte esotérica de la Kabaláh luriana, la parte reservada a los elegidos o iniciados. Pero por encima de todo ello se encuentra la práctica del Tikún. La misión del hombre ha sido definida por el ARI de una manera sencilla pero eficaz como la restauración de su estructura espiritual primordial.

La Kavaná, o la intención mística, también formó parte de las doctrinas expuestas por Luria. Heredero de toda una escuela de pensamiento de Kabaláh clásica, las palabras de la oración, y muy especialmente las de la oración litúrgica tradicional, se convierten en una ayuda para la “kavaná” del alma, que busca a tientas el peligroso camino hacia Dios.

La Kabaláh del ARI fue el último movimiento religioso judío que influyó profundamente en todos los sectores del pueblo judío inclusive en la diáspora. A partir de él, se desarrolló una nueva idea moral de la humanidad que postulaba a un hombre, cuya acción espiritual a través del tikún, puede interrumpir el exilio, en particular la diáspora interna en la que está sumida toda la creación.

El Besht

Israel ben Eliezer, el Baal Shem Tov, conocido popularmente como "Besht", nació en Podolia (Ucrania) en el año 1700. Fue el fundador del movimiento espiritual dentro del judaísmo conocido como Jasidut, o jasidim. Sus observaciones y enseñanzas han fortalecido a la comunidad judía desde 1736. En ese año, a la edad de 36, él y su segunda esposa se mudaron a Medziboz, en donde vivió hasta que falleció en 1760.

Antes de mudarse a Medziboz, el Besht comenzó a forjarse un nombre para sí mismo como Baal Shem, "un maestro del nombre". Fue un reconocido curador y obrador de milagros. Aprendió las propiedades naturales de hierbas y raíces usando sus conocimientos para volverse un sanador. También confeccionó amuletos.

En 1736 se "reveló" a sus seguidores, explicándoles que existe una forma alternativa de acercarse a Dios.

Los judíos de la época del Besht le dieron la bienvenida, ya que vivían en un momento de pogroms, masacres y falsos Mesías. El Baal Shem Tov enseñó que uno debería estar unido a Dios en todos los aspectos de la actividad diaria.

El aseveró que la Tefilá (plegaria) debe ser efectuada con Kavanah (devoción) completa y no hecha como si fuera rutina, sino más bien como algo especial.

También fue aceptado como un líder religioso y mentor ético. El Besht consiguió muchos seguidores y sus enseñanzas fueron populares pero no aceptadas por todos. Mucha gente de la comunidad judía establecida se oponía a él. Sus oponentes conocidos como los "mitnagdim", ridiculizaron y se opusieron a su acercamiento simple al judaísmo y a su reducido énfasis en los conocimientos de los textos sagrados.

Se estima que para el momento de su muerte, más de 10 mil personas seguían sus enseñanzas y predicamentos.

El movimiento jasídico del Baal Shem Tov todavía está vigente y en continuo crecimiento. Reconocidas sectas como Satmar, Bobover, Gerer, Lubavitch y otros, son ramificaciones del jasidismo del Besht.

Rabi El Ramal

Luzzatto, Moisés Hayyim (hebreo: RaMHaL: 1707 - 1746), kabalista, escritor de trabajos éticos y poeta hebreo; líder de un grupo de pensadores religiosos que estaban interesados principalmente en los problemas de la redención y del mesianismo, y que, probablemente, intentaban utilizar sus conocimientos místicos para acelerar la era de la redención.

Luzzatto nació en Padua, Italia, en una de las más importantes, más antiguas y más respetadas familias del judaísmo italiano. Considerado como un genio desde su niñez, conoció a fondo la Biblia, el Talmud, el Midrash, la literatura halájica, las lenguas clásicas y sus literaturas – También tenía un amplio conocimiento de la cultura italiana contemporánea -.

Probablemente el evento más importante en la vida personal de Luzzatto ocurrió en 1727. Mientras estaba sumergido en especulaciones cabalísticas, imprevistamente, escuchó una voz divina, que él creyó ser la de un Maggid (poder divino inclinado a revelar a los seres humanos, los secretos celestiales). Desde ese momento el Maggid habló con frecuencia a Luzzatto, quién registró esas revelaciones y las incluyó en sus escritos cabalísticos por unos pocos años. Muchos de ellos no sobrevivieron; solamente unos pocos son conocidos y han sido publicados. Luzzatto ha usado las revelaciones del Maggid en sus enseñanzas a los miembros del grupo formado a su alrededor, el cuál llegó ser un grupo secreto que se ocupaba de especulaciones y actividades mesiánicas.

Se creía que solamente una persona erudita y un cabalista perfecto podían recibir una revelación de un Maggid; y muchos creyeron que Luzzatto, joven y soltero, no llegaba a un nivel más alto que el estándar. De acuerdo con los testimonios posteriores se hizo una búsqueda en su casa y se descubrieron evidencias de su compromiso con lo mágico.

Después de una larga lucha, Luzzatto se rindió (1730) y consintió en dar sus escritos cabalísticos a Bassán para su custodia; en abstenerse de escribir las revelaciones del Maggid (por lo menos mientras estuviera fuera de la Tierra Santa), y de no enseñar Kabaláh. Este compromiso no resolvió el conflicto.

Residiendo en Amsterdam, donde fue dejado en paz, Luzzatto escribió sobre muchos temas, pero no enseñó abiertamente Kabaláh.

En 1743 fue a Israel, probablemente para escapar a la prohibición de enseñar Kabaláh. Vivió un corto tiempo en Acco y murió allí, con su familia, durante una epidemia.

Los escritos de Luzzatto en el campo de la Kabaláh se dividen en dos grupos: algunos trabajos generales describiendo las ideas centrales de la Kabaláh y enfatizando la importancia de ésta para alcanzar la plenitud de la vida religiosa; los otros escritos transmitieron sus propios conceptos originales de la Kabaláh La mayoría de sus últimos trabajos están escritos bajo la influencia del Maggid.

El trabajo más importante del primer grupo es Kelah (= 138) Pilhei Hokhmah, una exposición sistemática y teosófica de la Kabaláh de Luria. La tendencia de Luzzatto en este trabajo es la de minimizar el aspecto mitológico de las enseñanzas de Isaac Luria, y de enfatizar los aspectos teosóficos. Él desarrolló su propia interpretación de los principales caracteres de la mitología de Luria y los interpretó como símbolos no como acontecimientos actuales. La idea del tsimtsum, la separación de D’s en un sí mismo previo a la emanación de las Sefirot, fue explicada por Luzzatto como un acto de justicia divina que refleja el deseo de D’s de establecer un contacto con el mundo creado, considerando que, originalmente, en la Kabaláh de Luria este suceso es una necesidad mitológica (la interpretación de Luzzatto fue ampliamente aceptada, y también los primeros jasidim la adoptaron).

La introducción de este trabajo, también impreso separadamente, ­Derekh Ez ha – Hayyim­, explica los méritos religiosos de los estudios cabalísticos. Este pequeño trabajo fue ampliamente leído y aceptado. Otro trabajo perteneciente a la misma categoría es Joker u – Mekubal, considerado como un diálogo entre un filósofo y un cabalista luriánico.

En este trabajo Luzzatto contesta punto por punto a muchas críticas de la Kabaláh, que eran comunes entre los racionalistas en Italia, y trata de probar que sólo la Kabaláh Luránica puede dar una respuesta satisfactoria a los problemas religiosos del judaísmo.

El escrito más importante influenciado por el Maggid fue el Zohar Tinyana, que fue escrito en arameo, la lengua original de Zohar. Buena parte del trabajo está ahora perdida, algunas partes están impresas como Razin Genizin, Megillat Sefarim y Tikkunin Hadashim (siendo Tikkunei Zohar una de las últimas partes del Zohar original).

Mucho tiempo después de su muerte, y después que las controversias sobre él se calmaron, Luzzatto se convirtió en un santo, a los ojos de la mayoría del judaísmo de Europa Oriental.

Esto no sucedió por sus escritos kabalísticos, pero sí a causa de sus muy importantes escritos sobre la ética. Su trabajo principal en este campo, y su libro más conocido es Mesillat Yeshaim, escrito en Amsterdam (Traducción inglesa El sendero hacia las alturas, por M. M. Kaplan, con texto hebreo e introducción, 1936, 1964), que usa como esqueleto el famoso baraita de R. Phinehas b. Jair (sot. 9:15).

Luzzatto instruye al lector sobre el sendero de ascenso desde la confusión de las vías del pecado, a través de la conducta moral hasta la cumbre de la profecía y el contacto con el espíritu divino.

En su Derekh ha – Shem y Da’at Tevenot, Luzzatto estudió con detalle los problemas del propósito de la creación, el pecado original, los caminos de la justicia divina, la relación y mutua dependencia entre el justo y el pecador, el mundo futuro, el mundo de la redención, etc.; junto a discusiones sobre problemas cotidianos de la conducta ética, religiosa, rezos, los Mandamientos, el camino para vencer los deseos del mal, etc. Todos sus trabajos en este campo fueron largamente leídos y aceptados, contribuyeron a su metamorfosis en sabio y santo, en lugar de su controvertida figura sospechada de Shabbateanismo.

Su Kabaláh fue Luránica que había aceptado la teología del tiempo; sus más fuertes emociones fueron rodeadas por problemas mesiánicos en común con la mayoría de los pensadores de su época, él aceptó el formalismo de la literatura italiana del siglo XVIII. Por otro lado, el trabajo de Luzzatto es único por dos razones. La primera es que, a diferencia de otros pensadores judíos italianos anteriores como Leone Modena y Azariah de Rossi, no dudó de las creencias fundamentales del judaísmo a pesar de sus amplias conexiones con la cultura secular italiana.

Él pudo ser al mismo tiempo ambos, un judío tradicionalista y un escritor de poemas dramáticos a la manera italiana. La segunda razón es que, a diferencia de todo otro escritor del siglo XVIII, Luzzatto aún cuando la persecución era viva, fue aceptado por tres movimientos judíos del siglo XIX que estaban luchando amargamente entre ellos: los Jasidim lo veían como un santo kabalista y usaron algunas de sus ideas cabalistas; sus opositores los Mitnagdim vieron sus trabajos éticos como los más claros puntales de la ética judía y el modo de vida rabínico; los escritores Haskalah vieron en Luzzatto un progenitor de su mismo movimiento y sus trabajos como el principio de una estética literaria judía. Todas las facetas del trabajo de Luzzatto quedaron vivas y creativas en la dividida y confusa cultura judía del siglo XIX.

Gershom Scholem

Erudito judío, pionero y autoridad líder en el campo de la Kabaláh y misticismo judío. Nació en 1897, dentro de una familia alemana asimilada en Berlín. Scholem se unió al movimiento sionista como joven estudiante. Esto para él implicó un profundo entendimiento de toda la tradición judía histórica, religiosa y cultural, al estudio e interpretación al que se dedicó de aquí en adelante. El adquirió un sólido conocimiento de fuentes hebreas y judías, beneficiándose con la influencia y amistad de H.N. Bialik, S.Y. Agnon,S.Z. Rubashov (Shazar) y otros que, viniendo de la cultura tradicional judía de la Europa Oriental estuvieron en Alemania durante y después de la Primera Guerra Mundial. Falleció en 1982.

Scholem estudió en las Universidades de Berlín, Jena, Berne y Munich, pero cambió de matemática y filosofía a lenguas orientales; y en 1922 presentó su tesis para el doctorado: una traducción y comentario del Sefer ha-Bahir – el texto kabalístico existente más antiguo y uno de los más oscuros y difíciles. El libro Bahir fue sucedido por otros muchos estudios y publicaciones, como resultado de lo cual la historia de la Kabaláh, malinterpretada a través de la ignorancia, por prejuicio racionalista o entusiasmo romántico se estableció como una disciplina mayor; y su estudio se basó en una sólida base filológica. Scholem integró la Universidad Hebrea de Jerusalem en 1923 y actuó como bibliotecario en la Universidad y Biblioteca Nacional (1923-27) como conferenciante (desde 1925) y como profesor de misticismo judío y Kabaláh (1933-65). Sus investigaciones consistían en estudios filológicos, bibliográficos y otros estudios técnicos (incluyendo del descubrimiento de muchos manuscritos desconocidos y la edición de textos) como también de trabajos de síntesis.

Entre sus escritos sobresalientes encontramos Las Grandes Tendencias de La Mística Judía, obras sobre el gnosticismo judío, misticismo de la Merkabah y tradición talmúdica; La idea mesiánica en el Judaísmo, Shabetai Zvi, siendo estas las más destacadas. Kabaláh basada en su aparición en la Enciclopedia Judaica – apareció en 1974.

Las Conferencias Anuales de Ascona, Suiza incluyeron muchos de sus escritos y han contribuido grandemente a un mejor entendimiento y apreciación de la historia del misticismo judío dentro de los no judíos; y estableció su reputación internacional en el mundo de los eruditos. Su combinación del análisis esmerado, penetrando en la intimidad filosófica y el entendimiento histórico profundo, ha fijado nuevos parámetros y sumado nuevas perspectivas a estudios judíos como un todo; además de traer nuevas evaluaciones de muchas religiones y fenómenos históricos y movimientos (p.ej. el movimiento mesiánico conectado con Shabbetai Zevi).

Scholem recibió títulos honorarios de muchas instituciones académicas y fue depositario de numerosas distinciones y premios, incluyendo el premio Israel para estudios judíos (1958). En 1962 se lo eligió Vicepresidente y en 1968 Presidente de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel. Fue un editor de consulta de la Enciclopedia Judaica.